basmati pirinci ve maş fasulyesinden yapılan bir Ayurveda yemeğidir. Çeşitli şifalı otlar ve baharatlarla tatlandırılmış, vücudu sıfırlamak ve detoks yapmak için mükemmel bir yemektir. En çok kullanılan ayurveda tariflerinden biri.

Kitchari nedir?

Kitchari, klasik bir Ayurveda yemeğidir. Besleyici, sindirimi kolay ve lezzetlidir. kitchari sağlıklı ve konforlu yiyecekler sunar. Ayurvedik detoks sürecinden sonra sindirim sistemini zorlamadan vücudu beslemek için verilir ve başlı başına bir detoks gıdası olarak kabul edilebilir.

Kitchari basitçe fasulye ve pirincin birleşimi anlamına gelir. Bu tarif, sindirimi en kolay olduğu için beyaz basmati pirinci ve bölünmüş maş fasulyesinin klasik kombinasyonunu takip ediyor. İkisi birlikte, vücudun kendi başına üretemeyeceği on temel amino asidi sağlayan eksiksiz bir protein oluşturur. Bu, kitchari’yi çok besleyici bir yemek yapar, bu yüzden muhtemelen hemen hemen her kültürün kendi temel yemeği olan fasulye ve pirinç vardır.

Bu basit kitchari tarifi, tek kapta bir yemektir ve kendisini sonsuz varyasyonlara borçludur. Kimyon, rezene ve zencefil gibi sindirimi kolaylaştıran baharatlar vücudun işlemesini kolaylaştırırken zerdeçal ve asafetida fasulyenin gaz üreten etkisini azaltır. ghee vücudu yağlarken sindirime yardımcı olur,

Bu baharatlardan herhangi biri çıkarılabilir veya ikame edilebilir. Sonunda maydanoz veya fesleğen gibi farklı taze otlar atılabilir ve hatta bu kitchari’yi daha besleyici hale getirmek için pişirme işlemi sırasında doğranmış sebzeler eklenebilir.

Ayurveda’ya göre, khichiri doğada tridosiktir ve body-vata, pitta ve kapha’daki 3 doshanın hepsini dengeleyebilir. Yani bu yemek, tüm sistemi doğal olarak detoksifiye ederek vücuttaki her türlü rahatsızlığı dengeleyebilen bir akşam yemeğidir. Khiciri, tüm sistemi temizlemeye yardımcı olduğu için sindirim sistemi yavaş olan kişilere önerilen bir ayurvedik ve yoga diyetidir.

Bu kitchari öğle veya akşam yemeklerinde, hatta sabah kahvaltısında yenebilir. yıl boyunca. Sindirim sistemi aşırı yüklendiğinde veya mide rahatsızlığından kurtulduğunuzda bağırsakları iyileştirmek için mükemmel bir besindir. Ayrıca bir kitchari temizliği için de kullanılabilir: kahvaltı, öğle ve akşam yemeklerinde tüketildiği bir veya çok günlük sindirim sıfırlaması.

• 

  1 su bardağı beyaz basmati pirinci veya normal pirinç

• 1 su bardağı ayıklanmış maş fasulyesi veya kırmızı mercimek

• 1 yemek kaşığı ghee

• 1/2 çay kaşığı kimyon tohumu

• 1/2 çay kaşığı rezene tohumu

• 1/4 çay kaşığı zerdeçal

• 1 tutam menteşe (asafetida)

• 1 yemek kaşığı kıyılmış zencefil

• 1 defne yaprağı

• 4 su bardağı su

• Bir tutam Himalaya tuzu

• Taze çekilmiş karabiber

Sebzeler: Bu kitchari’yi daha da besleyici hale getirmek için pişirme işlemi sırasında doğranmış sebzeler eklenebilir.

Bu Basit Kitchari Tarifi Nasıl Hazırlanır?

farklı mercimek türleri ve farklı pirinç ve mercimek oranlarının farklı türleri ile yapmanın birçok yolu vardır. ama temel olan, klasik lezzetli bir khichdi tarifi oluşturmak için eşit oranda pirinç ve moong dal mercimek ile yapılan moong dal khichdi tarifi. Bu oranın doğru bir tat, lezzet dengesi ve ayrıca sağlık açısından ideal olduğuna inanıyorum. Ancak moong yoksa kırmızı mercimek kullanabilirsiniz.

• İlk olarak, büyük bir kapta durulayın ve ½ su bardağı pirinç, ½ su bardağı moong dal’ı 10-20 dakika bekletin.

• O sırada sebzeleri küçük küpler halinde (havuç, patates, çini yeşil fasulye, bezelye.) közlenmiş domatesin sonuna koyun. Tüm bu sebzeler hem daha besleyici hem de renkli bir görünüm kazandıracak.

• Ocakta 1 tatlı kaşığı sıvı yağı kızdırın ve ıslatılmış dal ve pirinci ekleyin. 2 dakika ya da dal aromatik hale gelene kadar soteleyin. İsteğe bağlı olarak da alabilirsiniz.

• Şimdi ¼ çay kaşığı zerdeçal, ½ çay kaşığı tuz ve 3¼ su bardağı su, tüm doğranmış sebzeleri ekleyin. iyice karıştırın. Tencerenin kapağını kapatıp uzun süre güzelce kaynatalım. Aralarda su seviyesini kontrol edin, gerekirse su ilave edin.

• Şimdi başka bir tavada 2 yemek kaşığı ghee ısıtın. 1 çay kaşığı kimyon, 1 defne yaprağı ve bir tutam menteşe ve biraz çatlamış zencefil ekleyin. Baharatlar aromatik hale gelene kadar kısık ateşte soteleyin. Dikkatli olun yanmamalıdır. Bu işlem baharat aromasını yemeğe getirecektir.

• şimdi pişmiş pirinç, dal ve sebzeye ekleyin. ayrıca 1 su bardağı su ekleyin ve kıvamı gerektiği gibi ayarlayarak iyice karıştırın. Şimdi üzerine rendelenmiş domatesi ekleyin.

• örtün ve 5 dakika veya aromalar iyice emilene kadar pişirin.

• En son üzerine 1-2 tatlı kaşığı daha sıvıyağ koyun ve afiyetle yiyin.

Hayallerinizi Gerçekleştirmek Için Yoga’da Sankalpa’niza Odaklanin:

Yoga dünyasında Sanksritçe bir kelime vardır; sankalpa. Niyet, kararlılık veya içten arzu olarak tercüme edilmiştir. Hayatınızın herhangi bir noktasında bir niyet belirlemenin, hedeflerinize ulaşmak, değerlerinize sadık kalmak ve dünyada bir etki yaratmak gibi güçlü etkileri olabilir.

Sankalpa, size gerçek doğanızı hatırlatacak ve seçimlerinize rehberlik edecek bir ifadedir. Sankalpa’nızı keşfetmek bir  dinleme sürecidir. İçten gelen arzunuz zaten mevcut, görülmeyi, duyulmayı ve hissedilmeyi bekliyor. Bu uydurmanız gereken bir şey değil ve zihninizin onu çılgınca aramasına da gerek yok.

Çözünürlük ve sankalpa:

Sankalpa kararlılıktan biraz farklıdır. Çoğunlukla yeni yıl gecelerinde yaptığımız karar alma, hayatımızda değişiklikler yapmak için irade gücümüzü kullanarak kendimize söz vermek istediklerimizdir ve “Yapacağım” ile başlar. Örneğin sigarayı bırakmak, her gün yoga yapmak veya hedef belirlemek istediğiniz başka bir şey olabilir. Çoğu yeni yıl kararları, egonun, duyuların ve şartların yanlış yönlendirilmiş arzularından gelir. Neredeyse her zaman başarısız olurlar çünkü kim olduğunuzun yeterince iyi olmadığı varsayımından yola çıkarlar.

Yoga geleneği, yeni yıl kararına canlandırıcı bir alternatif sunuyor: sankalpa pratiği. Bir sankalpa uygulaması, gerçek doğanızı ve değerlerinizi ve bunu gerçekleştirmek için gerekli eylemleri anladığınız andan itibaren başlar. Tek yapmanız gereken zihninize odaklanmak, en içten arzularınıza bağlanmak ve içindeki ilahi enerjiyi kanalize etmektir. Sankalpa, en yüksek gerçeğimize ulaşmak ve desteklemek için ettiğimiz bir yemin ve taahhüttür. Bir sankalpa hayatımızın en derin anlamını onurlandırmalıdır.

İçimizde tüm ilahi güç vardır.

1. Iccha shakti: İrade ve enerjinin gücü,
2. Kriya shakti: Eylemin gücü,
3.  Jnana shakti: Akıl veya bilgeliğin gücü.

Gerçek sankalpa içeri girdiğinde, ilahi gücün bu üç niteliğini uyandırırız. Enerji ve irade zaten oradadır. Sankalpa, dünyada yaratmaya istekli olduğumuz eylem hakkında bizi bilgilendirir.

Burada karar ve sankalpa arasındaki çok ince farkları anlamanız gerekir. Karar, ne istediğinize, arzunuza bağlıdır ve sankalpa gerçek benliğinize, gerçekleştirmek istediğiniz gerçek doğanıza odaklanır. Sankalpa kararların ötesine geçmektedir.

Ayarla ve git:

Bir sankalpa iki şekilde olabilir. İlki, gerçek doğanızı yansıtan bir ifade olan “içten gelen arzu”dur. Kelimenin tam anlamıyla ve basitçe kim olduğunuzun bir ifadesidir. Örneğin “Ben zaten bütünüm ve iyileştim” veya “İçte huzurluyum.” Entelektüel akıldan gelmez. İçimizin derinliklerinden, doğrudan nihai olarak kim olduğumuz duygusundan gelir. Daha sonra zihnimize ve enerjimize, almamız gereken veya hayatımızda almakta olduğumuz belirli bir yön hakkında bilgi verir.

Bir sankalpa ayrıca ikinci bir şekil alabilir; belirli bir niyet veya hedef biçimi. “Amacınızı veya ruhunuzun misyonunu keşfettiğinizde, kilometre taşlarına ulaşmanız gerekir.” Belirli niyetler belirlemek, anbean seçimlerinizi içten arzunuzla uyumlu hale getirmenize yardımcı olabilir. Özel sankalpanız, daha büyük yaşam hedeflerinizde ilerleme kaydetmek için ne yapmanız gerektiğini ve enerjinizi nereye yönlendirmeniz gerektiğini açıklayacaktır.

Sankalpa’nizi Nasil Keşfedeceksiniz?

Sankalpa’nızı keşfetmek bir dinleme sürecidir. İçten gelen arzunuz zaten mevcut, görülmeyi, duyulmayı ve hissedilmeyi bekliyor. Bu, sizin uydurmanız gereken bir şey değildir ve zihninizin onu çılgınca aramasına da gerek yoktur.

Vedanta geleneğinde tanımlanan dinleme sürecinin üç aşaması:

1. 1. Sravana: ilk adım, yürekten gelen arzunun mesajını duymaya istekli olmaktır. Kalbi dinlemek cesaret gerektirebilir ve sessiz bir zihne ihtiyaç duyabilir. Meditasyon yoluyla işlenen, eğitilen kişi bu en içteki çağrıyı duyabilecektir.
2. Manana: ikinci adım, haberciye yönelip onu karşılama eylemidir. Çağrıyı duyduğunuzda, onunla oturmaya, onu hissetmeye ve derinden düşünmeye istekli olmalısınız.
3. Nididhyasana: son adım, yürekten gelen arzunun gerektirdiği eylemleri yapmaya istekli olmaktır. “Seni harekete geçirecek, cevap vermeye istekli olmalısın.”

İşte üç adım; içsel çağrıyı dinlemek, üzerinde düşünmek ve onu gerçekleştirmek için uygun eylemleri gerçekleştirmektir. Sankalpa sadece bir arzuyu gerçekleştirmek değildir, gerçek sankalpa, sizi onu yerine getirmeye itecek güçtür.

İçerinizden ne duyuyorsunuz? Egonuzun, duyularınızın ve koşullu zihninizin sonsuz arzuları mı yoksa kalbinizin bilgeliği mi?

Gerçekten ne istiyorsunuz? Sadece olduğunuz yerden başlayın. Yeni araba? Daha iyi bir iş mi yoksa iyi bir ilişki mi? Ya da kondisyonunuz? Herhangi bir hedef bir başlangıç noktası olabilir. Daha derin anlama ulaşmak için, ortaya çıkan hedefle çalışın ve kendinize bununla neyin bağlantılı olduğunu sorun.

Örnek olarak, “zinde olmak istiyorsunuz” veya “kilo vermek istiyorsunuz”. Kilo verince ve forma girince hayatın nasıl olacağını ve nasıl hissedeceğinizi hayal edin. Kendini sevme, fiziksel esenlik veya özgürlük duygusu mu? Beklediğin duygu nedir? Onları bu yöne yönlendiren kalpteki özlem nedir?

Herhangi bir arzu sizi kalbin arzusuna götürebilir. Şartlanmalardan kaynaklanabilir, ancak bu pratiğe güvenirseniz ve kalbinizin arzusunu takip etmeye devam ederseniz, sizi varlığınızın özüne götürecektir.

Örneğin sigarayı veya et yemeyi bırakmak istiyorsunuz. Bu tür bir niyetin ardındaki içten arzuyu araştırmak için, kendinize şu anda hangi arzuyu tatmin etmeye çalıştığınızı sorun. Huzur mu, acıdan kurtulma mı, yoksa sağlık mı arıyorsunuz? “Bak bakalım, daha derin bir açlık, senden beslemeni isteyen bir arzu bulabilecek misin?” Bu açlık sana kalbin gerçekten ne istediğini gösterebilir. Birisi “Sigarayı bırakmak istiyorum” diyerek başlarsa, onunla çalışırken, “Vücudumla ilgilenmek istiyorum” gibi daha derin bir arzuyu hissetmeye başlayacaktır. Yolun daha ilerisinde, sankalpa “bedenimi seviyorum”, hatta “aşkın ta kendisiyim” haline gelebilir. Bu bir evrimdir, ancak yine de sigarayı bırakmaya yönelik ilk niyet duygusuna sahiptir. Küçücük bir arzu bile sizi kalbin arzusuna götürebilir. Şartlanmalardan doğabilir, ancak sizi varlığınızın özüne götürecektir. Sadece dinlemeniz, üzerinde düşünmeniz ve bunun için harekete geçmeye devam etmeniz gerekiyor. Küçük farklı bir adım bile sizi hedefinize götürecektir.

Bir arzuyu “İstiyorum” ve bir niyeti “Yapacağım” veya “Yapmayacağım” olarak tanımlamak doğaldır. Ancak içten arzunuzu, isteklerinizin ve niyetinizin bununla nasıl bağlantılı olduğunu araştırmanız gerekiyor. Sankalpa bir dua değildir, derinden gelen bir gerçeğin ifadesidir ve şu anda doğru olan bir yemindir.

Sankalpa’nızın – hem içten arzunun hem de özel niyetin – şimdiki zamanda ifade edilmesi önerilir. Örneğin, “Daha şefkatli olmak istiyorum” demek yerine, sankalpanız “Merhamet benim gerçek doğam” olabilir. “Et yemeyeceğim” niyetini belirlemek yerine, özel sankalpanız, “Vücudum ve diğer varlıklar için şefkatle vejeteryan bir diyet uyguluyorum” olabilir. Sankalpa’nızı şimdiki zamanda söylemek, muazzam iradeyi, enerjiyi kabul eder ve aynı zamanda “Yapacağım” ve “Ben” arasındaki boşluğu ortadan kaldırır. Ayrıca sizden istenen her şeyin zaten içinizde olduğunu hatırlatır.

Sankalpa, kendinize olan inancınızı ve güveninizi artırmak için size bir enerji veya güç sağlar. Tüm güç zaten içinizde, sadece onların harekete geçmesine ve daha da güçlenmesine inanmanız gerekiyor.

“Hayat kolaydır”, bu bir illüzyondur, “hayat zordur” da  aynı zamanda bir illüzyondur. Bu size bağlıdır, en çok inandığınız illüzyon sizin hayatınız olur. Sankalpa, hayatınızı ve ona nasıl baktığınızı tatmin edecek pozitif güçtür.

Bahçeye nasıl çiçek dikersiniz? Toprağı hazırlarsınız, sonra bir çukur açarsınız ve tohumu koyarsınız. Sonra sularsınız ve ‘güzel bir çiçek’ olumlu düşüncesiyle ilgilenirsiniz. Siz sadece bitkilerin gelişmesi için uygun ortamı sağlamaya çalışın. Ancak bahçenizin size rengarenk bir çiçek vermeyebileceğini düşünüyorsanız, bu bitkileri beslemek ve bakımını yapmak için yeterli motivasyonu hissetmeyeceksiniz. Sadece bahçenizden gereksiz olduğunu ve yetiştirmek istediğiniz ana bitkileri rahatsız edeceğini düşündüğünüz çok sayıda küçük bitkiyi çıkarın. İstenilen çiçeği yetiştirmek için sadece doğru beslenmeye değil, aynı zamanda olumlu düşüncelere ve gereksiz rahatsızlıkların giderilmesine de ihtiyacınız vardır.

Şimdi sankalpa tohumunu nasıl ekeceğimizi anlamamız gerekiyor. Uygun şartlarla, uygun çevreye ve beslenmeye ihtiyaç duyarlar. Sankalpa tohumunu ekmek için kaliteli bir zihne veya uygun bir zihinsel duruma ve onu doğru şekilde beslemek için çabaya ihtiyacımız vardır. Zihin dualist düşünceden dual olmayana (saf varlık durumu) geçmelidir. Farkındalıktır. Bu nedenle meditasyon sankalpa pratiği için en verimli zemindir. Zihni şimdiki an bütünlüğü durumuna döndürür. O birlik yerinde zahmetsizce ne kadar uzun süre kalabilirsek, sankalpamızı o kadar hızlı yerine getirebiliriz. Zihnimiz, niyetlerimizi gerçekleştirmemize yardımcı olmak için daha güçlü bir ajan haline gelir.

Çiçeğin tohumunu ektikten sonra, uygun beslenmeye ihtiyacı vardır. Aynı şekilde sankalpa tohumunu ektikten sonra, hatırlamak kadar doğru beslemeye ihtiyacınız vardır. Bu ifadeyi zihninize hatırlatarak kararlılığınızı güçlendirir ve içten arzunuzu onurlandırırsınız. Ancak sadece sankalpa’yı hatırlamak yeterli değildir. Bir şeyi istediğini söylediğin anda, ona sahip olmadığını anlarsın. İstediğinizi tekrar ederek, ona sahip olmadığınız inancını pekiştirirsiniz. Bilinçaltı zihin bir eksiklik veya yokluktan hareket ettiğinde, kararlılığınızı destekleyen enerji zayıflar.

Sankalpa’nızın zaten mükemmel olduğunuz deneyim olduğunu hatırlamak için destekleyici bir zihin durumuna ihtiyacınız vardır yani saf bir varlık durumuna ihtiyacınız vardır. Eğer bu yerde değilseniz, o zaman ego devreye girer, “Bende düzeltmem gereken bir yanlışlık var” dediğiniz bir yerden niyetinize ilerlersiniz. Ancak halihazırda olduğunuz varlığın kalitesine bağlanmalısınız.

Bu durumu bulmak ve sankalpa tohumunu ekmek için en güçlü uygulamalardan biri de yoga nidradır. Aslında gerçek doğanıza uyanma sürecidir. Yoga nidra sistematik olarak bedeni ve zihni rahatlatır ve sizi derin farkındalığa yönlendirir. Farkındasınız ve uyanıksınız, gerçek doğanızın huzuru, bilgeliği ve sevgisi durumuna geliyorsunuz. Yoga nidra’da derin bir açıklık düzeyi keşfederiz. Kendimize empoze ettiğimiz sınırlamalarımız çözülür ve biz saf varlık oluruz. Sankalpa’nızı zayıf bir durumda çağırdığınızda, şüpheleri veya egoyu tetikleyebilir. Yoga nidrada sankalpa’nızı çağırdığınızda, yürekten gelen arzu beden-zihne hissedilen bir duyu olarak gelir. O an kesinlikle canlı ve gerçektir.

Sankalpanızın tohumunu belirleyip ektikten sonra, sankalpa shakti’yi güçlendirme sürecine başlayabilirsiniz, zorluklar hissedebilirsiniz ama bunu bir düşünün. Üzerinde kırmızı domateslerin bulunduğu bir domates bitkisi elde etmek için küçük bir kuru tohumla başlamamız gerekiyor. O tohum bir domates bitkisine benzemiyor. O tohumun tadı domates gibi değil ama diyelim ki bu tohumu verimli toprağa ektin, suladın ve üzerine güneş açtı. Zamanla, onu sulamaya ve bolca güneşışığı vermeye devam ederseniz ve yabani otları temizlerseniz, yüzden fazla tatlı domates veren bir domates bitkiniz olabilir. Oysa her şey küçücük bir tohumla başladı. Mindfulness pratiğinde, ektiğiniz toprak bilinçaltınızdır, tohum niyettir, su olumlamalardır ve güneş ışığı olumlu düşüncelerdir.

Sankalpa shakti’nize aykırı olana güç veren düşünce ve alışkanlıklarınıza dikkat ediniz. Alışkanlıkları ve olumsuz düşünceleri bilinçli olarak ortadan kaldırmak, dolaylı olarak sankalpa shakti’nizi güçlendirir.

Yoga pratiği sankalpa için özellikle yararlıdır, çünkü fiziksel duruş, bilinçli nefes alma ve mindful meditasyonu içeren bütünsel uygulama, engeli kaldırmak ve kilidi açmak için bir yol sunar. Günlük, haftalık veya arada bir yoga uygulaması, uygulayıcıyı açık bir kalp, açık fikir ve açık ruhla hayatı deneyimlemeye davet eder. Bu yollarla açılma ve bağlantı kurma alıştırması yaptığınızda, kısa bir süre için bile olsa, olasılıklar boldur.

Yoga pratiğinizden önce bir niyet belirlemek bir tohum ekmek gibidir. Daha sonra nefesiniz, hareketiniz ve zihinsel odağınızla uygulama sırasında minik tohumunuzu beslersiniz. Yoga uygulaması özellikle bedeninizdeki, zihninizdeki ve ruhunuzdaki tıkanıklıkları gidermek için tasarlandığından, uygulamanın sonunda veya sonrasında bir sankalpaya odaklanmak oldukça güçlü olabilir.

Özellikle sağlıklı yaşam dünyasında, onu niyette ve vizyonda, sevgide ve ışıkta bırakmak cazip gelse de, yaşanan deneyim çok daha karmaşıktır. Niyetler, kendiniz ve dünya için hayal ettiğiniz hayatı yaratmak için gereklidir, ancak bunları eylem takip etmelidir. Gitar çalmayı öğrenmeye niyet edebilirsiniz (Devam edin! Devam edin!) ama sonra bir gitar almazsanız, her gün pratik yapmazsanız, ders almazsanız, akorları yapmazsanız ve tekrar denemezseniz kesinlikle gitar çalmayı öğrenemeyeceksiniz. Dualar güzeldir ama yeterli değildi

Niyetleriniz olmadan, ne kadar büyük veya küçük olursa olsun, eylemleriniz için net bir yönünüz olmayacaktır; eylemleriniz olmadan niyetleriniz gökyüzünde bir tutam bulut olacaktır. Niyetleriniz ve eylemleriniz kendiniz ve dünya için en büyük iyilikle uyumlu olsun.

Rishi Romeo Nath

Biri ya da bir şeyin etkisi olmadan, doğal olarak mutlu olduğunuzda, eylemlerinizde gerçek özgürlüğü hissedersiniz. Mutluluk gerçek doğamız ve temel ihtiyacımızdır. Mutluluk bu kadar temel bir ihtiyacımızken, onu neden bir türlü yakalayamayız?

Bunun en basit sebebi, içimizde bir yerlerde, dışımızdaki çevreyi veya durumu, ihtiyaçlarımız ya da isteklerimiz doğrultusunda sabitleyebildiğimizde hayatta her şeyin iyi olacağına inanmamızdır ve hayatın iyi olduğunu hissetmemizi mutluluk olarak adlandırırız. Mesele tamamen, her şeyin isteklerimiz ve ihtiyaçlarımız doğrultusunda gerçekleşmesini istememizdir. Etrafımızdaki her şey mükemmel olduğunda kendimizi mutlu hissederiz; her şey mükemmel olmadığında, mutluluk dışında bir şey hissederiz. Yani mutluluğumuzun, etrafımızdaki durumlar ve koşullara bağlı olduğu oldukça açıktır. Biz sadece etrafımızdaki durumları isteklerimiz ve ihtiyaçlarımız doğrultusunda değiştirmeye çalışırız ve bu süreci de, hayatın amacı mutlu olmaktır, diye adlandırırız.

O an içinde bulunduğumuz durum bizim için iyiyse kendimizi mutlu hissederiz, ama hemen ardından, durum değişirse mahvoluruz. Buradan, hayatımızdaki dışsal durumların mutluluk hissimizi kontrol ettiğini açıkça görebiliriz. Ve mutlu olmak için bu dışsal durumları kontrol etmeye çalışırız. Hep kavga halindeyiz, öyle değil mi? Mutlu olmanın doğasının bu olduğunu, etrafınızdaki durumların mükemmel olması gerektiğini söyleyebilirsiniz. Evet, ne yazık ki böyle bir anlayışa sahibiz ve buna göre hareket ediyoruz. İnsanlığın yaptığı en büyük hata budur.

Hayatınızdaki dışsal durumlar sürekli değişim halindedir. Hayallerinizdeki işi aldığınız ya da maaşınıza zam yapıldığı için kendinizi çok mutlu hissedebilirsiniz, fakat hemen ardından aldığınız bir telefonla ailenizden birinin bir kaza geçirdiğini öğrenirsiniz. O noktada, işi aldığınız için kendinizi mutlu hisseder misiniz? Yoksa aileniz için üzülür, endişelenir, gerilir misiniz? Evet, hayat her zaman değişim içindedir ve her defasında, her şeyin sizin istediğiniz gibi gitmesini sağlamak konusunda çok az kontrolünüz vardır. Bunun normal olduğunu kabul ederseniz, hayatta hiçbir sorunla karşılaşmazsınız. Mutluluk ve üzüntüyü, hayatın iki farklı parçası olarak görürsünüz. Ama buradaki sorun şudur; siz, her zaman mutlu olmak istersiniz, üzüntüyü hiçbir zaman hayatın normal bir parçası olarak kabul etmezsiniz. Buradan basit bir hesap yapabiliriz:

• Her zaman mutlu olmak istiyorsunuz.
• Mutlu olmak için, etrafınızdaki durumların her zaman mükemmel olması gerekiyor.
• Etrafınızdaki durumları her zaman mükemmel tutmak için, bu durumların dalgalanmaması gerekiyor.
• Bu dalgalanmaları durdurabilmek için durumu yüzde yüz kontrol altında tutmanız gerekiyor.

Bu durumda, Superman bile olsanız, her şeyi mükemmel hale getirmek için dışsal durumları her zaman kontrol altında tutmanıza imkân yoktur. Bu dışsal durumu düzeltmeden mutlu olmanızın imkânı yoktur. Mutluluğu içimizde hissedebilmemiz için tamamen dışsal durumlara bağlıyız ve bu durumlar değiştiğinde biz de dalgalanıyoruz. Böylece içsel durumumuz, dışsal koşulların kölesi haline geliyor. Peki, sahip olduğumuz kontrol nerede? Tamamen bize ait olan içsel duygularımız üzerinde kontrolümüzü kaybettiğimizde, hayatta neler hissedeceğimiz üzerindeki kontrolümüzü de kaybederiz. Her şey dış çevre tarafından belirlenmeye başlar; mutluluğumuz için birine ya da Tanrı’ya teşekkür ederiz, üzüntümüz için birini ya da Tanrı’yı suçlarız. Kendimiz dışında her şey kendimizden daha önemli hale gelir ve bu, köleliğin mükemmel bir örneğidir. Yine de, hepimiz mutlu olmayı severiz ve sürekli dışsal durumları kontrol etmek, onları isteklerimiz ve ihtiyaçlarımız doğrultusunda değiştirmek için savaşırız. Hayatımızdaki en büyük sorun budur.

Geçmişten günümüze insanların eylemlerinin çok büyük bir kısmı, dış dünyayı başarıyla değiştirmek için yapılmaktadır. Bilim ve teknoloji, hem gezegenimizi, hem de insanların yaşam biçimlerini ve alışkanlıklarını değiştirmek için birçok şey yapmıştır. İnsanların yaşam biçimleri ve alışkanlıkları değiştiğinde, hayat anlayışımız ve hayata verdiğimiz değer de değişmiştir.

Dış dünyanın sunduğu bilim ve teknoloji insan hayatına öyle çok konfor ve kolaylık getirdi ki, bizi onlar olmadan mutlu olmayı hayal bile edemeyeceğimiz bir noktaya taşıdı.

Hayatınızda elektriğin, suyun, taşıma olasılıklarının, internetin, telefonların, modern tıp sisteminin ve bunun gibi birçok başka şeyin olmadığını düşünün. Son yüz yılda insanlık inanılmaz bir hızla gelişti fakat insanlar artık mutlu ve huzurlu değil; yüz yıl önceki hayatı özlüyorlar.

Dış dünyamızda birçok konfor ve kolaylık var fakat içimizde huzurlu kalmanın yolunu kaybettik. İki kişiden oluşan her ailenin sorunları var. Hayatta tek bir kişiyi bile kontrol edemeyiz, fakat bütün dünyayı kontrol etmeye çalışıyoruz. İnsanlar sürekli bu aptalca amacın peşinden koşuyor ve aynı sonuca, içsel yollarla ulaşmanın bir yolu olup olmadığını bulmak için, kendi içlerini kontrol etmeyi unutuyor.

Dışsal durumları ancak bir noktaya kadar kontrol edebilirsiniz, oysa içsel dünyanız üzerinde mutlak bir kontrol sağlayabilirsiniz.

Fiziksel sağlığımız için bir bilim ve teknoloji olduğu gibi, kilit altına vurulmuş ve çok uzun zamandır kullanılmayan içsel dünyamızın iyiliği için de bir bilim ve teknoloji vardır.

Bu iki teknoloji konusunda da ustalaşabilsek, bu muhteşem olurdu. Bu imkânsız değildir, bunun için sadece doğru anlayışa, dileğe ve çabaya ihtiyacımız vardır.

Her insanın bu dünyada etrafındaki bir şey ya da bir kişiye bağımlı olmadan, mutlu, huzurlu ve keyifli olma olasılığı vardır. İnsan, hiçbir şeye ihtiyaç duymadan mutlu ve keyifli olabilir, çünkü aslında insanın gerçek doğası budur. Dışarıdan hiçbir şey eklemeye gerek yoktur.

Bir çocuğa bakın. Doğal olarak, sadece mutludur. Ailede biri bile ölse, çocuk gülümser ve oyunlar oynar. İnsanın gerçek doğası budur. Dışsal olaylar bir çocuğun doğal mutluluğunu bozamaz ya da üzüntü için sebep yaratamaz.

Çocuk yıllar içinde büyüdükçe, gitgide artan ölçüde dış çevrelerle etkileşime girmeye başlar giderek dış etkilere daha bağımlı hale gelir; böylece gerçek doğasından uzaklaşır ve hayatta acı çekmeye başlar. Dış dünyayla etkileşime girmeyi öğrenmek önemlidir, fakat aynı zamanda içsel doğamızı korumamız ve dışsal ve içsel gelişim arasında bir denge kurmamız çok önemlidir. Sorun, gerçek doğamızdan uzaklaşmaya başladığımızda ve içsel tepkilerimiz için dışsal durumlara bağımlı hale geldiğimizde başlar.

Mutsuz olmak için, bir sürü şeyi değiştirmeniz gerekir. Bir sürü kişi, hayatlarında hiçbir sorun olmamasına rağmen, sorun çıkmasından korktukları için mutsuzdur. Aslında mutlu olmak için hiçbir şeyi değiştirmenize gerek yoktur; sadece gerçek doğanızı hatırlamanız yeterlidir.

İnsanlar için, değişmeden kalmanın en büyük sorun olduğu ortaya çıkmıştır; çünkü insanlar, bunu kaybetmiş ve bunun yerini sayısız sahte şeyle doldurmuştur.

Mutluluğumuzun kaynağını dışarıda aramak yerine neşemiz, keyfiniz, huzurumuz, sevgimiz ve mutluluğumuz için içsel bir kaynak bulmaya çalışabiliriz. Bunun için sadece içimize odaklanmamız ve gerçek benliğimizi keşfetmemiz gerekir.

Aslında, hiç kimseye ya da hiçbir duruma bağımlı olmanız gerekmez; mutluluğunuz için kimseye teşekkür etmeye, üzüntünüz için kimseyi suçlamaya gerek yoktur. Mutluluğunuzun kaynağı ve onu bulacak olan kişi sizsiniz; o, sizin gerçek doğanızdır. Buna inanmanız ve bu sorumluluğu almanız gerekir.

Sorumluluk, tepki verebilme becerisidir. Dışsal koşullara verdiğiniz içsel tepkiler tamamen sizin kontrolünüz altında olmalıdır. Bu sorumluluğu alıp bu kontrolü sağladığınızda, dış durum ne olursa olsun her zaman mutlu ve keyifli olursunuz ve gerçek özgürlük budur. Mutluluk ve üzüntü arasında seçim şansınız olsaydı, hangisini seçerdiniz? Herkesin mutluluğu seçeceğine şüphe yoktur. Bunun için sadece bu sorumluluğu almaya gönüllü olmamız ve uygulama konusunda da kontrol sahibi olmamız gerekir. Kendi mutluluğunuz için neden başka insanlara ya da durumlara bağımlı olmanız gereksin ki? Mesele mutluluğu dış dünyadan elde etmek değildir; mesele onu içeriden dışarıya yansıtmaktır. Bu, kazanılacak bir şey değildir; bu, içeriden hissedilecek bir şeydir.

Hayattaki en güzel anlar, mutluluğun doğal olarak içeriden dışarıya yansıtıldığı anlardır.

Bunun için gerçek mutluluğunuzun kaynağının kendi içinizde olduğuna inanmanız, bunu hissetmeniz ve bunu ifade etmeniz gerekir. Bunu dış dünyada bulmaya çalışabilirsiniz, ama bunun mutluluğu aramak için yanlış yer olduğuna şüphe yoktur. Bunun için doğru bilgi ve anlayışın ışığına ihtiyaç duyarız.

Mutluluk içsel bir anlayıştır ve bir battaniye gibidir. Üşümemek için bir battaniyeyi nasıl kullanırsınız? Bu, bir anlamda evinizi ısıtmaya benzer; dışarının ne kadar soğuk ya da sıcak olduğunun önemi yoktur; bulunduğunuz odanın içindeki ısıyı istediğiniz gibi tutmak için onu kontrol etmeniz gerekir. Bu, vücut ısınızı her zaman aynı derecede tutan fiziksel sisteminize benzer.

Size bir hikâye anlatayım…

Köyümde yaşarken, bir akşam işimden evime dönüyordum. Sokak lambasının altında bir şeyler arayan yaşlı bir kadın gördüm. Ona ne aradığını sordum. Kadın bana, iğnelerini kaybettiğini ve onları bulmaya çalıştığını söyledi. Başka bir şey sormadan iğnelerini aramasına yardım etmeye başladım. O anda bir arkadaşım oradan geçti ve bana ne yaptığımı sordu. Ona hikâyeyi anlattığımda o da bizimle birlikte aramaya başladı ama iğneleri hiçbir yerde bulamıyorduk. O sırada, oradan geçen başka biri bir şey aradığımızı görüp merak etti ve bize aynı soruyu sordu; ne arıyorsunuz? Ben de aynı yanıtı verdim. Sonra adam, yaşlı kadına tuhaf bir soru sordu: “Onları nerede kaybettin?” Yaşlı kadın, “Odamda,” diye cevap verdi.

Adam, “O zaman onları neden burada arıyorsun?” diye sordu.

Kadın, “Çünkü odamda ışık yok,” diye cevap verdi.

Yani, mutluluğu yanlış yerde ararsanız, onu asla bulamazsınız. O iğneleri bulmanın yolu, içinize dönüp bilginin ışığını yakmaktır. İçinizdeki karanlığı oradan uzaklaştırmak için, buna uygun bilgiye sahip olmanız gerekir. O zaman, başka kimseden yardım istemenize gerek olmadığını görürsünüz.

Odanızın içinde ışık olduğunda, iğnelerinizi kaybetmezsiniz.